荀子根據生物資源消長規律，提出了一套保護生物資源的理論和措施。他說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。”荀子還說：“列星旋轉，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。”

　　關于人與自然和諧共生、保護良性生態循環等思想，在中國源遠流長。儒家、道家等中國傳統思想中形成了較為完備的人與自然關系的理論。在中國傳統文化中，“崇尚”和“順應”自然是保護自然環境的一個非常重要的觀念。早在2000多年前，中國偉大的思想家老子提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理論。

　　一、儒家的環保思想

　　儒家思想是中國歷史最久、最具影響力的思想之一，它從春秋孔、孟時起到董仲舒、王陽明以至近代，歷經歷史的洗禮而獨成思想體系，基本上是古代社會的統治思想。

　　(1)儒家“天人合一”自然觀。“天人合一”思想的最早論者和代表應當首推莊子。莊子認為，自然界存在著不以人的意志為轉移的客觀規律，人類要順應客觀規律，要“不以心捐道，不以人助天”，“無以人滅天，無以故滅命”，這樣才有可能達到“畸于人而侔于天”的境界。荀子則較莊子更進一步，提出了“制天”的思想。他主張“制天命而用之”，強調要發揮人的主觀能動作用，從而改造自然、戰勝自然。歷代思想家又進一步豐富和發展了先秦時期的“天人合一”思想。西漢時期的董仲舒明確提出了“天人之際，合而為一”的哲學命題，使“天人合一”思想發展到一個新階段。唐代劉禹錫提出了“天與人交相勝，還相用”的辨證思想，認為天人之間既有對立性又有統一性。

　　北宋張載提出了“民吾同胞，物吾與也”的觀點，認為世間萬物都是我們的朋友，人類要尊重萬物，友善對待自然。宋明理學的程朱學派、陸王學派都提出過“人與天地萬物一體”的思想，并對“萬物一體”論作了系統全面的論述，認為人與萬物、自然處于和諧、均衡與統一之中，人和自然都遵循統一的規律，天人協調是最高的理想境界。論語?陽貨》記載：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?”。在儒家看來，天不是超自然的上帝，而是現實自然界。儒家倫理思想的核心價值是“仁”。孔子說：“仁者愛人”，其關于仁的論述基本上未超出“人”的范圍，并沒有將“仁愛”的原則推及于“物”。及至宋明時期，儒家學者對此更進一步。王陽明說：“夫人者，天地之心。天地萬物本吾一體者也，生民之困苦荼毒。孰非疾痛之切于吾身者乎?”，將人定位為“天地之心”，使人對萬物負有了一種不可推卸的道德上的義務和責任。人不但不能凌駕于萬物之上，而且還必須擔負起維護萬物的生養的責任，用自己的愛心行動使萬物各得其所，否則便是沒有盡到責任。人在為自己確定了“天地之心”的價值定位的同時，不是擁有了主宰萬物的權力，而是承擔起了自然萬物的“主持者”的責任和義務，人作為萬物之靈，其特殊性即在于此。德國漢學家卜松山曾經指出，“天人合一”是具有中國傳統文化特點的人與自然的思想，也是一個世界性的思想。“在環境危機和生態平衡受到嚴重破壞的情況下，強調儒家的天人合一，可以避免人類在危險的道路上越走越遠，中國傳統的儒家思想強調天人合一，具有超越民族界限的價值和現實意義。”

　　(2)儒家的“可持續”思想。儒家認為“仁者以天地萬物為一體”，一榮俱榮，一損俱損。因此，尊重自然就是尊重人自己，愛惜其他事物的生命，也是愛惜人自身的生命。先秦時期孔子、荀子、孟子的思想中，也閃耀著環境保護的光芒。孔子曾說：“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。”我們知道，孝是為人之本，這就意味著他把人們對生態環境的珍惜上升到道德要求的高度。從這些話語中我們不難看出，他們非常反對對山林的過度采伐和對魚蝦的濫捕濫殺，這體現了古人偉大而樸素的環保意識和“可持續”發展觀，也反映了我國人民質樸的人與自然和諧相處的美好愿望。孟子強調了保護生物資源的重要性。孟子在2000多年前，就驚呼當時齊國首都臨淄郊區山林被破壞的情況。他在談牛山變成禿山時說：“牛山之木嘗美矣。以其郊于國，斧斤伐之，可以為美呼?是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。”孟子充分認識到，山林環境被破壞完全是人為的，因此他也將保護資源，作為他的發展經濟、使國家穩定的重要政治主張之一。《孟子?梁惠王上》講的就是這個問題，“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，樹木不可勝用也。孟子提出了“仁民而愛物”，“君子之于禽獸也。見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。”將“仁愛”的精神和情感由對人擴大到對待萬物，用仁愛之心將人與萬物連成了一個整體。

　　就是說，諸如日月星辰、陰陽四時、風雨霜露、山川草木等林林總總的自然物象及其生化運動的規律或秩序，都是構成“天”的物質要素;所謂“天”不過是客觀存在著的自然界本身而已。正是基于對“天”的這種自然而客觀的存在實質的界定，荀子做出了“故明于天人之分，則可謂至人矣”的哲學判斷。

　　荀子主張“制天命而用之”，強調改造自然，戰勝自然和發揮人的主觀能動性。同時荀子的思想中還體現了樸素的“可持續”思想，表現在他想到了保護自然資源和生態環境的具體辦法，他指出：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。”荀子還曾說：“圣王之制也;草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也;黿魚鱉鰍孕別之時，網罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也，……污地淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也;斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”。這與當今所謂“可持續發展”也不無可比之處吧。

　　二、道家的環保思想

　　道家思想是中國古代政治和日常生活中非主流的思想，它的推崇者多為不得志的士大夫，或者本身就不愿入仕者。其影響力主要集中在藝術領域，包括詩、詞、曲、畫等形式，也包括其他一些邊緣領域，如醫術、養生術。這種追求出世又注重審美的浪漫派的自然觀與儒家的自然觀很是不同。但是，道家自然觀中有著比儒家自然觀更多的對于自然的形而上的思考。

　　老子看來，天地萬物是一個整體，而道就是這個整體的本原。即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。因此，“道”是“天地之始”“萬物之母”。人類應從“道”的高度觀照萬物，尊重天地自然和一切生命，即“以道觀之，物無貴賤”，“物我同一”。

　　老子主張“道法自然”而不是“征服自然”，認為“天道”與“人道”是一致的，說：“道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。”在“道”家看來，人是自然的一部分，道、天、地、人都是自然而然存在著的。它生化萬物，而又使萬物長養，但不去主宰他們，一切聽其自然。老子主張“知常日明”，指出要尊重自然規律。認為具有了解和把握事物生長變化的內在規律的能力才是真正的智慧。倘若不認識規律，而去亂做妄為，必然會招致兇險的結果。

　　(1)愛惜、尊重一切動物的生命是道教思想主旨之一。道教戒律中，始終把“戒殺生”作為主要大戒。因為道教認為一切血性之物，皆有靈性，即有道性，由于悟性有早、遲之分，所以修道階次有快、慢之別。比如六朝時的道經《太上洞玄靈寶智慧定志通微經》中的“十戒“第一戒便是：不殺，當念眾生。劉宋道士陸修靜在其《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝愿儀》中，把”守仁不殺，憫濟群生，慈愛廣散，潤及一切”作為“十戒”的第二戒。其所撰《受持八戒齋文》，更以“不得殺生以自活”作為八戒清齋的第一戒。除此而外，《洞神經》中“五戒”之第一戒說：目不貪五色，誓止殺，學長生。《無上秘要》卷四十九說：勿殺傷含氣。《靈寶仙公請問經》中“太上十戒”之第七戒說：不得殺生祠祀六天鬼神。《老君說一百八十戒》中的第四戒規定：不得殺傷一切物命;第九十五戒規定：不得冬天發掘地中蜇藏蟲物;第九十七戒規定：不得妄上樹探巢破卵;第九十八戒規定：不得籠罩鳥獸。《中極戒》第一百一十二條規定：不得熱水潑地致傷蟲蟻。《老君說百病》有：探巢破卵是一病。刳胎剖形是一病。不但自己不殺生，即是別人殺生為了自己，自己也有責任不食，《老君說一百八十戒》中第一百七十二戒：若人為己殺鳥獸魚等，皆不得食。第一百七十三皆：若見殺禽畜命者，不得食。

　　(2)愛惜、尊重植物的生命也是道教的傳統。道教認為植物和人一樣具有生命靈性，在某種特定的環境下，它也能夠修煉成仙。如傳說中的花仙、樹仙、桃仙等，在古代人們將桃木、葦草、荊棘、艾草、薰衣草等植物賦予神秘的力量，認為它們可以辟邪驅瘟，故掛在門窗、墻角。后來對植物的崇拜進一步加深，便出現了掌管農作物的神――社神、稷神、神農氏。其實將植物奉為神的現象很多，如道教十大洞天三十六小洞天七十二福地都有古樹、神樹、神草，所以在道教戒律中對植物亦加以保護。道教最早的經典《太平經》專門對禁止燒山林作了理論闡述：天上急禁絕火燒山林叢木之鄉，何也?愿聞之。然，山者，太陽也，土地之鋼，是其君也。布根之類，木是其長也，亦是君也，是其陽也。火亦五行之君長也，亦是其陽也。三君三陽，相逢反相衰。是故天上令急禁絕燒山叢木，木不燒則陰中。陰者稱母，故倚下也。《太極真人說二十四門戒經》中的“二十四門戒”第十八戒規定：人不能無故采摘花果，毀壞園林，否則就會下地域，受吞鐵丸之苦。《老君說一百八十戒》中的第十四條要求：不得燒野田草;第十八條要求：不得妄伐樹木;第十九條要求：不得妄摘草花。《妙林經二十七戒》中也有“不得燒野山林”的規定。《中極洞真智慧觀身大戒經》中第六十一條說：不得無故砍伐樹木;第六十七條說：不得以火燒田野山林。積極保護人類和動植物、微生物及一切生命所賴以生存的生命環境一直為道家所崇尚。人類和動植物、微生物及一切生命所賴以生存的環境主要指大氣、土地資源、水資源等，這是一切生命的源泉，破壞之就等于斷子絕孫、自掘墳墓。道教早就認識到了這一點，早期道教經典《太平經》中已明確反對人們亂鑿土地、亂掘河川，傷害大地母親的惡劣行為。

　　(3)道家的“順天”和“天人合一”思想。道家以老莊為代表，是中國古代哲學流派之一。道家思想比較系統地論述了天人關系，提出“天”與“人”合而為一，肯定人是自然界的一部分，但并不是自然的主宰。這對中國古代保護環境思想的發展，產生了極其深遠的影響。莊子曾提出“不以心捐道，不以人助天”和“無以人滅天，無以故滅命”的順天思想，對自然聽之任之的思想固然不可取，但他道出了自然界的存在不以人的意志為轉移的客觀規律。《淮南子》主張要想獲得更多更好的自然資源，人類就要優化環境，“欲致魚者先通水，欲致鳥者先樹之，水積則魚聚，木茂則鳥集。”古人也非常強調一種環境整治觀，即污染了的環境通過整治也可以變成好環境。漢淮南王劉安發展先秦的環保思想，提出了協調發展農林牧漁大農業的可貴思想。他總結前人的經驗說，打獵的不能把野獸全部打盡，不要獵取幼小動物，不要把水排干而捕魚，更不能燒林而捕獵。

　　無論是儒家提倡的“天人合一”，還是道家提出了“道法自然”，，雖然各有不同的主張，但都有一個驚人的共同點，那就是均把人與自然的“和諧”作為其核心思想。以這個思想為基礎的其他社會文化，如養生之道、風水學等，都無不展現著人與自然的融合關系。“和諧”觀作為中華文明的基本精神，體現了中國傳統文化仁厚的心胸和博大的情懷，但它只是給人們提供了精神修養的方法和境界，并未提供認知、改造自然和保護、改善生態環境所需要的知識和法則。它可以提高人的道德修養和精神境界，增強人們對自然萬物的關愛之情，這對保護自然環境、解決生態危機問題、實現社會的可持續發展具有重要的意義。

　　隨著工業化進程的加快，人與自然之間的矛盾越來越嚴重.要正確解決這一問題，必須樹立科學的發展觀，重樹一種人與自然之間的生態文明關系.在這方面。中國古代儒家道家的環保思想，對新型環境觀的確立提供了重要的啟示。