人民群眾是社會的主體，歷史是由人民群眾創造的。鄧小平指出：“馬克思主義向來認為，歸根結底地說來，歷史是人民群眾創造的”，這就從社會歷史發展的動力方面肯定了人的地位和作用。社會活動不僅離不開人，而且在本質上是人的活動，是人民群眾的活動。

　　鄧小平理論中以人為本思想的時代本質

　　我國的傳統文化包含著豐富的以人為本的思想。如先秦典籍中就有多處論述和記載：《孟子》中“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，《荀子》中的“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”的思想等。這些思想在看到人民群眾重要作用的同時，也懷有對人民群眾的懼怕。其出發點和歸宿都是以如何駕馭和統治人民群眾為目的，統治與被統治的色彩十分鮮明，但鄧小平理論中以人為本思想與其有著本質的不同。

　　鄧小平理論以全心全意為人民服務為根本宗旨，以維護廣大人民群眾的利益為根本目的。其以人為本思想的起點是全心全意為人民服務，其歸宿是最廣大人民群眾的根本利益。鄧小平認為：在社會主義中國，人民群眾是社會和國家的主人，黨和政府與人民群眾的關系是服務和被服務的關系，黨是人民群眾實現自己利益的工具。他指出：“工人階級的政黨不是把人民群眾當作自己的工具，而是自覺地認定自己是人民群眾在特定歷史時期為完成特定的歷史任務的一種工具。”

　　黨是人民群眾的工具和全心全意為人民服務的思想徹底超越了中國傳統文化中“民為邦本，本固邦寧”的樊籬，徹底超越了西方社會所標榜的“人道主義”，“人權”、“自由”等思想觀念的含義，把以人為本思想提高到一個嶄新的境界和高度，獲得了有史以來從未具有的嶄新本質。這一思想表明：在我國，人民群眾具有至高無上的地位和權力，既當家又作主。黨和國家沒有超越人民群眾之上的權力，沒有向人民群眾實行恩賜、包辦、強迫、命令的權力，沒有在人民群眾頭上稱王稱霸的權力，只能服從人民群眾的意志和愿望，按照人民群眾的要求為人民服務，這不僅凸現了以人為本思想在鄧小平理論體系中的地位，而且也使以人為本思想具備了鮮明的中國特色。

　　鄧小平理論中以人為本思想的內容

　　馬克思曾說過：“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有無窮無盡的豐富性’，它并‘沒有在任何戰斗中作戰’!創造這一切，擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是歷史，而正是人，現實的、活生生的人。‘歷史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”社會歷史上的英雄人物只有融入到人民群眾之中，才能與人民群眾一起發揮推動歷史前進的作用。

　　中國共產黨是人民群眾實現自己利益的工具。在人類歷史上，中國和外國的統治階級從來都是把人民群眾作為改朝換代的工具，把人民群眾當作群氓，“只可使由之，不可使知之”，更有甚者，把人民群眾看作“洪水猛獸”嚴加防范。即使是西方一些所謂開明的思想家也把人民群眾視為“零數”，把英雄人物視為“自然數”。人民群眾這個“零數”只有在英雄人物“自然數”后面才具有意義。馬克思曾對這些專制制度的思想做出過深刻的批判：“君主政體的原則總的說來就是輕視人，蔑視人，使人不成其為人。”鄧小平理論極為重視人民群眾、尊重人民群眾，始終把人民群眾視為國家和社會的主人。在處理黨和人民群眾的關系上，認為黨應以完成人民群眾賦予的任務、為人民群眾創造利益為依歸，把“人民擁護不擁護”、“人民贊成不贊成”、“人民高興不高興”、“人民答應不答應”作為制定各項方針政策的出發點和目標。

　　做人民群眾的學生，以人民群眾為師。鄧小平說：“只有首先善于做群眾的學生的人，才有可能做群眾的先生。并且只有繼續做學生，才能繼續做先生。一個黨和它的黨員，只有認真地總結群眾的經驗，集中群眾的智慧，才能提出正確的方向，領導群眾前進。”“不斷地同群眾商量，不斷地研究群眾的實踐，這就使黨有可能少犯錯誤，并且及時地發現和糾正錯誤，而不致使得錯誤發展到嚴重的地步。”改革開放這么多年以來，鄧小平沒有給任何人戴過反對改革的“帽子”，也不搞以人劃線那一套，完全體現出了鄧小平尊重人、愛護人、關心人、解放人、發展人的以人為本思想。

　　從法律制度上保證人民當家作主。為了確保人民當家作主的地位，保證共產黨全心全意為人民服務，鄧小平主張并堅持建立社會主義民主與法制，從法律制度上根本解決人民當家作主和全心全意為人民服務的問題。鄧小平認為法律制度具有長期性和根本性，要不斷加強和完善社會主義民主和法制建設，使黨和國家的活動以及我們的一切工作做到有法可依、有法必依、執法必嚴、違法必究。只有在社會主義民主法制的保障下，在人民當家作主和全心全意為人民服務的問題上才能避免出現大的挫折和失誤，這一指導思想從根本上解決并保證了以人為本的問題。

　　人民群眾的利益是衡量我們的工作好壞、判斷是非得失的標準。鄧小平指出：“按照歷史唯物主義的觀點來講，正確的政治領導的成果歸根結底要表現在社會生產力的發展上，人民物質文化生活的改善上，鄧小平的這一重要思想已被全黨接受，寫進了黨的十四大報告和《中國共產黨章程》，成為一個具有權威性的指導原則。

　　對待人民群眾的態度是執政黨所面臨的新的考驗。早在1956年，鄧小平同志就指出：由于我們黨現在已經是在全國執政的黨，脫離群眾的危險比以前大大地增加了，能否得到全國絕大多數人民群眾擁護的問題，就成為執政的中國共產黨所面臨的新的考驗。在這種情況下，堅持以人為本的執政思想，在全黨認真地宣傳和貫徹執行群眾路線，其特別重大的意義也就在這里。如果認識不到這一歷史性的巨大變化，仍然以革命戰爭時期的思維方式和領導方式來指導執政黨的工作，必然會犯各種左的錯誤。回溯1957年至1978年這段歷史，對照鄧小平早在1956年就已提出的“執政黨的地位使我們黨面臨著新的考驗”的論述，使我們深深地感悟到鄧小平理論的深邃和遠見。

　　鄧小平理論中以人為本思想的重要特點

　　科學性。鄧小平理論中的以人為本思想堅持了馬克思歷史唯物主義的基本理論，從中國政治、經濟、文化和發展的實際情況出發，反映了中國廣大人民群眾在政治、經濟、文化等方面的客觀狀況和要求，又從發展的角度對人民群眾在政治、經濟、文化等方面作出規劃、制定標準，為中國的全面發展、整體發展指明前進的方向。鄧小平理論中的以人為本思想是以中國人民、中華民族為對象，以人民群眾的全面發展、整體發展為目標的。在人與人的關系上，突出個人在理想、道德、文化、紀律等方面素質的全面提高和發展，強調要正確處理好國家、集體和個人的關系，符合中國的實際情況，具有明確的指導意義，既深刻又科學實用。

　　實踐性。鄧小平理論是在指導我國以經濟建設為中心、進行改革開放的實踐過程中創立起來的科學理論，是對我國廣大人民群眾實踐經驗的科學總結，深刻地揭示了社會全面發展的規律和人的全面發展規律。人的全面發展離不開社會生產方式，離不開社會生產力。鄧小平在講到人與社會的全面發展的時候，總是與社會生產力、物質文明、精神文明的發展緊密聯系在一起的。

　　時代性。鄧小平以人為本的思想是與中國人民所處的歷史時代和所要完成的歷史任務分不開的。時代不同，歷史任務不同，人的發展和需要也不同。我們現在所處的時代是和平與發展的時代，這個時代為我國的經濟、政治、文化以及社會的全面發展提供了難得的歷史機遇。當前，我國在發展的過程中正處在重大的改革時期，穩定是壓倒一切的。只有保持國家和社會的穩定，才能實現鄧小平為全國人民規劃的“三步走”的發展戰略目標，人民群眾才能一步一步地走上富裕之路。在當今激烈的國際競爭中，離開了社會的穩定和國家的發展，孤立地談論個人的發展不僅無法實現，且毫無意義。

　　過程性。鄧小平理論認為人的發展和社會的發展是同一過程，社會發展到什么程度，人就發展到什么程度。我國正處在社會主義初級階段，初級階段是一個相當長的歷史時期，只有經過幾代人十幾代人甚至幾十代人的努力奮斗，才能使我國達到世界中等發達國家的水平，才能逐步地為人的全面發展以及人本身應享有的各種權利創造出客觀的物質保證和政治文化保證。關于人的全面發展問題，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中也曾經指出，只有到了共產主義社會，才能形成“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”這說明，以人為本的思想和人的全面發展是一個不斷進步、不斷發展、不斷完善的過程。因此我們只能根據當前的社會實際，確立個人發展的目標，提出個人發展的要求，在以人為本的問題上，一切不合實際的空想都是有害的。