摘要：廣西古代越人祭太陽習俗可追溯到約 8000 年前的新石器時代早期。廣西貴縣(今貴港市)羅 泊灣一號漢墓出土的扶桑樹燈是《山海經》“日出湯谷”神話故事的藝術再現，湯果村女子太陽節祭日儀 式是《山海經》“日出湯谷”神話故事的活態文化遺存。根據出土的扶桑樹燈年代推測，湯果村女子太陽 節的發生年代當在西漢早期或更早。

　　關鍵詞：文學核心論文,古代越人,考古學分析

　　北齊魏收《五日》詩：“因想蒼梧郡，茲日祀東

　　君。”蒼梧泛指嶺南地區，東君即是太陽神，典出屈 原《九歌 · 東君》。壯族是嶺南原住民族，詩文所 講的應是壯族先民祭太陽神舊事。由此可知，自先 秦以來至南北朝時期，嶺南越人一直盛行祭祀太陽 神習俗。從考古發現情況看，嶺南越人祭太陽習俗可追溯到約 8000 年前的新石器時代早期。現代云南 西疇縣湯果村女子太陽節，傳承了古代越人祭太陽 神習俗文化，廣西貴縣(今貴港市)羅泊灣一號漢 墓出土的扶桑樹燈，與湯果村女子太陽節有諸多文 化相似之處，由此可探索它們彼此之間傳承的軌跡。

　　一、史前考古文化反映的祭日遺跡

　　嶺南越人對太陽崇拜起源很早，約在 8 千年前

　　的新石器時代中期，就已經發現有太陽崇拜的考古 學信息。1997 年 5 月，中國科學院考古研究所與廣 西文物工作隊在邕寧縣頂螄山發掘了一處新石器時 代貝丘遺址，在一個探方內發現用數十塊天然石塊 鋪成的圓圈，石圓圈前面有 4 個完整的大蚌殼疊在一起。據實地考察，這 4 個大蚌殼是生埋在石圓圈 前面，顯然是當時人有意識地置放在該處。石圓圈 很可能象征著太陽，蚌則是當時祭祀太陽時所用的 供品。遺址內發現的蚌、螺殼很多，說明當時的人 們仍處于漁獵經濟階段，蚌、螺、魚及其他動物是 他們主要的食物。選擇大蚌置放于象征太陽的石圓 圈前面，作為祭祀儀式，應當說這種解釋是可以成立的。

　　另外，在頂螄山遺址東北部 20 余公里的長塘 遺址，也是一處貝丘遺址，兩遺址都是在邕江沿岸， 年代也大致相近。長塘遺址中發現有一具尸骨，頭 頂部是用紅燒土將頭骨圍成圓圈狀。相信這里的紅 燒土圓圈也是太陽祭祀的一種形式，目的是希望死 者的靈魂升上東方天國，即太陽升起的地方。

　　新石器時代晚期，約距今 4、5 千年前，嶺南地 區的稻作農業有了進一步發展，稻作作物與雨水有 密切關系，若風調雨順則農業豐收，若逢旱澇則顆 粒無收。人們認為雨水與太陽有密切關系，因而對 太陽神更加敬畏，祭祀太陽就常態化了，其突出表 現就是石鏟圓圈的出現。

　　石鏟是一種小柄、雙肩、束腰、舌面、弧刃的 勞動工具。石鏟遺址及發現地點主要分布在紅水河 流域以南的廣大地區，考古學界習慣稱其為“桂南石鏟”。其中以左右江和邕江交匯的三角地帶是石鏟 分布的中心地帶，目前在隆安、大新、武鳴、邕寧、南寧等縣市發現最多。從這個中心地帶向四周輻射， 距中心地越遠，石鏟遺存越少。考古發現顯示，石 鏟輻射的范圍，東到玉林、北流、容縣、賀縣，遠 至廣東封開、郁南、德慶、高要、興寧;南到寧明、 合浦，遠至海南和越南北部;西到德保、靖西、凌 云;北到柳州、河池。就發現石鏟文化遺址或散布 點而言，廣西共有 36 個縣市 116 處，廣東有 7 個

　　收稿日期：2015 - 04 - 20

　　作者簡介：鄭超雄，廣西博物館研究員。

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　　第 28 卷 文山學院學報 2015年 第 S1 期

　　縣 15 處，海南省有 5 個縣 6 處，越南廣寧省至少有

　　1 處。廣西隆安、扶綏、南寧、武鳴、邕寧、崇左、 忻城等縣市發現有文化遺址，除此之外，都是零星 的石鏟散布點。在石鏟文化遺址分布區內，也相對 集中在隆安縣南部的那桐、喬建、丁當、南圩;扶 綏縣東北部的中東、昌平、渠黎;南寧市西郊的那 龍、壇洛、富庶;忻城縣的寧江鄉。桂南石鏟遺址， 考古學文化內涵比較單純，到目前為止，所發現的 石鏟絕大部分都在地表上采集，在采集點上，很少 發現與石鏟在一起的共存物，而在大面積發掘的文 化遺存內也和采集點一樣，很少發現共存物。

　　在石鏟遺址中，有幾種組合形式，其中有一種 用石鏟圍成圓圈形的組合形式。圓圈形石鏟組合中 都有灰燼或是火燒土遺存，有些還在石鏟圓圈形的 中心另外置放一把石鏟壓在灰燼之上。隆安縣大龍 潭遺址中，有些是在深約 2 米的土坑底部擺設圓圈

　　形石鏟組合形成。武鳴縣棠室嶺山坡上，發現有 22 件石鏟直立排列圍成圓圈形，中心有一層很厚的草 木灰堆積，石鏟的刃部統一朝上，柄部朝下。忻城 縣寧江鄉三堆遺址，是從地表將土堆高成圓包狀， 土堆高 4 ～ 6 米，底部直徑 20 ～ 30 米，每堆土頂

　　部中間都有木炭及火燒土，編號為堆 1 的圓土包，

　　自上向下掘深到 1.2 米時，發現有石鏟 10 件，平置 圍成圓圈狀，柄朝外，刃朝內，石鏟圓圈中心有火 燒土。在下掘深至 1.8 米時又發現石鑿 1 件，平置

　　于火燒松土之上。在編號為堆 2 的圓土堆上，向下

　　掘深至 80 厘米時，發現石鏟 1 件，石鏟平置于火燒

　　土之上。編號為堆 4 的圓土堆，沒有發現有石鏟，

　　在向下掘深至 85 厘米處，發現 287 個螺殼、65 片

　　蚌殼，圍成直徑 80 厘米的圓圈形。[1] 267

　　關于石鏟遺址的社會功能，有人認為是石器加 工場，[2] 大部分學者認為是“與農業生產有關的祭 祀活動遺存”。[3] 前一種觀點依據不足，因為在石鏟 遺址內沒有發現任何加工廢料和待加工的石料。如 果是石器加工場，人們不會把數十件石鏟圍成一個 圓圈，而且有些是組合擺設在深達 2 米的土坑內， 忻城縣三堆遺址則是將石鏟組合遺存置放在人工堆積 6 米高的圓土包上，若不是出于某種宗教信仰的 驅使，人們絕對不會去做這種無償的勞動。石鏟圓 圈組合中間，都有火燒土或是草木灰燼，有些在火 燒土之上還放置一把石鏟。可以相信，火燒土與石 鏟象征著刀耕火種生產方式，是壯族先民將自己的 勞動生產方式通過祭祀場轉告、乞求上蒼神靈，希 翼上蒼神靈早降春雨，以利耕種。

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　　不言而喻，石鏟圓圈即是上蒼太陽神的化身。

　　我們作出這樣的推論是有依據的，左江崖壁畫上繪有多處圓形圖像，許多學者都認為是太陽神的化身。 在粵系銅鼓鼓面中心，皆鑄有一個光芒四射的太陽 紋。這些都可佐證石鏟圓圈是太陽神圈的依據。

　　二、漢墓出土的扶桑樹燈與湯果村女子太陽節的關系

　　壯族與其他民族一樣，具有“多日”崇拜信仰。

　　貴縣羅泊灣一號西漢墓中，出土有一件扶桑樹燈(也 有人稱為太陽樹燈或九節燈)。出土的扶桑樹燈整體 為樹形，銅制，高 85 厘米。主干是上細下粗的圓銅柱，主干為三輪向外伸展出枝杈，每輪三杈，共九 枝，每一支杈尖端各承托一桑葉形燈盤，盤心皆有 插蠟錐，點燃九盞燈，象征著扶桑樹上九個太陽， 另外一個太陽是在樹干的頂端，鑄成一只展翅欲飛 的金鳥，金鳥背部掏空，中心有插蠟錐，點燃后即 是象征第 10 個太陽。《山海經 · 海外東經》載：“湯 谷上有扶桑，十日所浴……有大木(即扶桑樹)，九 日居其下，一日居上枝。”又《山海經 · 大荒東經》 載：“有扶木，柱(高)三百里，其葉如芥。有谷曰 溫源浴，湯谷上有扶木，一日方出，皆載于烏。”文 中說的是，東方海上有個湯谷，湯谷上有一棵高大 的扶桑樹，是十個太陽棲息的地方，每天由一只金 鳥背著一個太陽在天空巡班，一個走到了西方目的 地，另一個又開始從東方升上天空巡班。于是，就 出現了太陽東升西落、白天黑夜更替的自然現象。 扶桑樹燈所表現的正是這種多日神話內容。漢族神 話中有“十日并出”的傳說，說是上古時，天上十 個太陽同時出現，禾苗死了，草木枯了，妖魔橫行， 鬼怪霸道，人無所食，每天都在餓死人。后來，圣 人堯派羿將九個太陽射落，只剩下一個太陽在空中， 人間才有寧日。壯族《特康射太陽》《侯野射太陽》、 瑤族的《格懷射太陽》、苗族的《太陽打斗》、侗族 的《射太陽》等故事傳說，和漢族的“十日并出” 神話故事差不多，僅在太陽數字和某些情節上略有 差異。壯、侗民族說天上太陽有 12 個，瑤族說有

　　10、12 個，苗族認為有 7 ～ 12 個。世界上很多民 族都有多日神話，這種文化現象很可能與日暈和幻 日自然現象有關系。英國科技史學家李約瑟在《中 國科學技術史》中說：“任何緯度都可以看日暈和幻 日，不過在北方或兩極地區，日暈和幻日即使不是 更常見，也是更加光輝燦爛，更加多種多樣。”幻日 即是天空同時出現幾個甚至十幾個太陽，其實都是 云氣受到太陽光的折射而產生的自然現象。古人因

　　鄭超雄：廣西古代越人祭日儀式的考古學分析

　　缺乏天文科學知識，認為天旱炎熱是因多日引起的，

　　因而對太陽產生恐懼進而崇拜其為神靈。如現在廣 西天峨縣的壯族，看見日食時，就恐懼不安，認為 是人觸犯了蛙神，它把太陽吞下去了。于是趕快殺 雞備酒，焚香祭太陽，并擊鼓鳴槍，趕跑蛙神，救 出太陽，使大地復得光明。若不及時祭祀，當年就 會有大災難。若出現日暈，亦被認為是天旱之兆， 當年的谷物將會欠收，或者世道混亂。這些都是人們對太陽崇拜觀念的反映。

　　從貴縣羅泊灣漢墓出土的銅扶桑樹燈表明，漢 代的壯族先民地區就已流傳有“日出湯谷”神話傳 說，一直流傳至今，西疇縣湯果村女子太陽節就是 “日出湯谷”的活態表現。每年舉行祭日儀式時，先 是婦女們都要到河中洗澡，反映的是“十日所浴” 之意。婦女們從河里上岸后，穿上艷麗的鳥衣，這是 表 示“ 一 日 方 出， 皆 載 于 烏 ” 之 意。 人 們 捉 到 “太陽”后將它的靈位放在太陽神樹之下進行祭奠， 這棵太陽樹就代表著“湯谷上有扶桑”了。

　　綜上所述，筆者有幾個不成熟的想法，提出來 與大家討論。

　　(1)湯果村祭日儀式與村民的太陽神話傳說內容不吻合

　　上述已表明，湯果村的祭日儀式反映的是《山 海經》“日出湯谷”之內容。但村民們祭日的目的卻 另有說法，對“日出湯谷”全部失憶。它們祭日的目的是“叫太陽”，據說遠古時期，天上有十二個太 陽同時普照大地。人間沒有白天黑夜，大地被曬得 枯焦，河水斷流，草木不生。人們生活不下去了， 有一個英雄名叫郎星，一口氣射落了十一個太陽， 眾人叫郎星留下一個太陽做白天。那個太陽躲著不 出來，天地還是一片漆黑，人們還是沒辦法生活。 這時有一個叫乜星的壯族婦女，懷有身孕，決心去把太陽找回來，臨行時說 :“我現在懷有身孕，如果 我找不到太陽，我生下的孩子將繼續找回太陽鳥。” 后來母女倆終于把太陽找回來，人們過上了幸福快 樂的生活。 為了紀念太陽重返天空的日子，湯果村 的壯族女性，每年都要舉行祭太陽鳥的儀式。

　　從湯果村太陽神話中可知，“郞星射日”“乜星 找日”和她們的祭祀儀式表現與《山海經》“日出

　　湯谷”的內容不一致。“郞星射日”可能源于《淮南 子》“羿射九日”，“乜星找日”則可能是本地壯族對

　　日神的理解。湯果村壯族之所以對《山海經》“日出 湯谷”集體失憶，應是社會發展的必然結果。人類 對大自然的崇拜信仰，最初沒有功利目的，隨著社

　　會的進步，才發展到有功利目的的信仰。“日出湯

　　谷”神話，僅是人們對太陽的認識和理解，并無功 利目的，而后來出現的“郞星射日”是人們追求除

　　暴安良的思想，“乜星找日”則是人們追求光明、自

　　由的思想，都有功利目的。久之，這種有功利目的的 神話淹沒了“日出湯谷”原始傳說，變成集體失憶， 而她們的祭日儀式則仍保留“日出湯谷”的痕跡。

　　(2)《山海經》“海上湯谷”神話發生地的問題

　　《山海經》是經過漢族文人整理的文學作品，在 作者筆下，“日出湯谷”的發生地顯然是在東方海 上。但此神話故事最早發源于什么地方?也就是說，

　　《山海經》的作者在什么地方收集到“日出湯谷”這 樣的神話故事?綜合廣西貴縣出土扶桑樹燈及湯果村女子太陽節比較分析，“日出湯谷”神話故事來源 很可能發生于南方越人的神話傳說。

　　(3)此海非彼海 云南人有稱大的湖泊為海的習俗，如洱海、通

　　海，民間也有稱滇池為海的說法。不僅如此，一些 大的池塘也稱為海。這次會議期間，我們去曼攏村 考察，從雞街到曼攏村之間有一個上海的地名，經詢問才知，在此山谷之間，有一池塘，長約 150 米，

　　寬約 70 米，當地人稱池塘為海，在上方的村子稱為 上海，在下方的村子稱為下海。很可能云南古代某 一支越人部族居住在一個大湖的西邊，每天看到太 陽從東方升起，于是產生了東方海上湯谷的神話傳 說，以后傳到漢族地區，被《山海經》作者收集整 理流傳下來，誤將此海為東方大海。

　　(4)關于湯果村女子太陽節的流行年代問題 從貴縣出土的扶桑樹燈分析，西漢早期嶺南越

　　人地區就已流行“日出湯谷”神話故事，西疇女子 太陽節就是這類神話故事的活態積淀。據此推測， 西疇女子太陽節當起源于西漢初年。

　　因此，西疇女子太陽節與《山海經》“日出湯 谷”神話故事有密切關系，西疇女子太陽節活動的 歷史至少源于 2000 多年前的西漢時期，甚至更早。

　　參考文獻：

　　[1] 鄭超雄 . 忻城縣三堆遺址 [M]// 中國考古學年鑒 . 北京：文物出版社，1991.

　　[2] 廣西壯族自治區文物管理委員會 . 廣西出土文物 [M]. 北 京：文物出版社，1978.

　　[3] 陳遠璋，罩彩鑾，梁旭達 . 廣西隆安大龍潭新石器時代遺 址發掘簡報 [J]. 考古，1982(1)：9-17，113-115.

　　(責任編輯 楊永福)

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