摘要：傳統(tǒng)武術(shù)文化蘊(yùn)含著深邃的古代思想精華，對(duì)此進(jìn)行深入挖掘與恰當(dāng)呈現(xiàn)，顯然十分有利于提升電影的精神品位、增強(qiáng)其民族風(fēng)格。武術(shù)以攻防格斗的動(dòng)作為主體形態(tài)、以套路為基本單位，是中華民族在歷史演進(jìn)中不斷創(chuàng)造積累起來的一種傳統(tǒng)文化，它融匯了陰陽五行學(xué)說，以及儒、道、佛等多元理念，蘊(yùn)含著豐富的古代思想，被視為“國(guó)粹”之一。陰陽五行是我國(guó)古代樸素的唯物論和辯證法。其中，“陰陽離合”(《內(nèi)經(jīng)》)觀念是武術(shù)技擊理論和方法的核心，由此衍生的剛?cè)帷⑻搶?shí)、動(dòng)靜等陰陽關(guān)系的對(duì)立統(tǒng)一與相互轉(zhuǎn)化機(jī)制，在大多數(shù)拳術(shù)或器械套路中都有運(yùn)用。本文選自：《中國(guó)電影市場(chǎng)》是宣傳黨和政府關(guān)于電影發(fā)行放映的方針政策交流國(guó)內(nèi)外電影市場(chǎng)信息宣傳行業(yè)干部職工先進(jìn)人物先進(jìn)事跡交流業(yè)務(wù)技術(shù)經(jīng)驗(yàn)是2008版北大核心期刊以研究電影產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)報(bào)道電影市場(chǎng)動(dòng)態(tài)宣傳電影產(chǎn)業(yè)政策統(tǒng)計(jì)電影市場(chǎng)相關(guān)數(shù)據(jù)為主兼顧電影行業(yè)內(nèi)的學(xué)術(shù)成果展示電影藝術(shù)創(chuàng)作分析評(píng)論的國(guó)內(nèi)唯一電影經(jīng)濟(jì)類期刊自創(chuàng)刊以來緊扣我國(guó)電影事業(yè)發(fā)展的脈搏抓住電影產(chǎn)業(yè)改革發(fā)展中的熱點(diǎn)難點(diǎn)問題以資訊覆蓋廣泛學(xué)術(shù)成果權(quán)威產(chǎn)業(yè)動(dòng)態(tài)前瞻數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)嚴(yán)謹(jǐn)而受到廣大讀者和相關(guān)從業(yè)人員的喜愛。“五行”觀念則進(jìn)一步認(rèn)為:所有事物相互間都存在著相生相克、互利互害的可能。這些理念使武術(shù)活動(dòng)注重剛?cè)嵯酀?jì)、內(nèi)外呼應(yīng)、動(dòng)靜結(jié)合、虛實(shí)相生，豐富完善了武術(shù)技法和理論體系。儒家文化認(rèn)為:要實(shí)現(xiàn)“修己以安百姓”(《論語•憲問》)的政治抱負(fù)，就應(yīng)重視武藝軍旅之學(xué)。《史記•孔子世家》記載，孔子主張“有文事者必有武備，有武事者必有文備。”這些學(xué)說讓統(tǒng)治者十分受用，因此也極大推動(dòng)了技擊武術(shù)之拓展。此外，儒家講求的“仁、義、禮、智、信”以及經(jīng)世致用等哲學(xué)觀念，也深刻影響了武術(shù)的倫理價(jià)值觀。

　　關(guān)鍵詞：電影文化,藝術(shù)特點(diǎn),文化產(chǎn)業(yè)

　　道家哲學(xué)對(duì)武術(shù)的指導(dǎo)更為具體。老子強(qiáng)調(diào)“反者道之動(dòng)”，若此則可“致虛積”“守靜駕”。進(jìn)而，便能夠以“天下之至柔，馳騁天下是至堅(jiān)”(老子《道德經(jīng)》第43章)……顯然，在太極拳等項(xiàng)目中所強(qiáng)調(diào)的以柔克剛、以靜制動(dòng)、以慢制快等理念，無疑直接體現(xiàn)了老子思想。莊子主張“夫大道不稱……大勇不忮”(《莊子•齊物論》)，由此指出了武術(shù)的至高境界———擺脫招式、技能與器械束縛，追求一種心胸開闊、至剛至大的精神境界。當(dāng)然，對(duì)武術(shù)文化影響最大的還是佛教。相傳，禪宗初祖菩提達(dá)摩來華后首創(chuàng)了“少林拳”，在此基礎(chǔ)上，原先散落各地的拳術(shù)、散打、器械和功法，才逐步衍生為少林、武當(dāng)?shù)榷喾N武術(shù)流派，并最終形成了“中華武術(shù)體系”，武術(shù)在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位也才得以奠定。佛門武術(shù)講求五戒十善、恩威并濟(jì)、悲智雙運(yùn)———既要有慈悲的攝受，也要有武力的折服，如此才能捍衛(wèi)公理、伸張正義。顯然，佛教給武術(shù)注入了慈悲、智慧、勇敢等理念，升華了武術(shù)的精神，制約了利用武術(shù)去爭(zhēng)強(qiáng)斗狠的惡劣傾向。可見，我國(guó)武術(shù)文化在形成過程中，蓄積、負(fù)載了大量精辟的傳統(tǒng)思想。可以說，武術(shù)的一招一式、一舉一動(dòng)都浸染著濃郁的民族精神與氣質(zhì)。因此，在那些采用了武術(shù)元素的影片中，便常常呈現(xiàn)出鮮明的中華風(fēng)范。此外，武術(shù)活動(dòng)在傳播傳統(tǒng)思想觀念時(shí)，很少直接訴諸赤裸的教化或灌輸，而是將思想觀念的傳播蘊(yùn)含在武術(shù)行為當(dāng)中，讓習(xí)武者在演練或交鋒中去頓悟、領(lǐng)教其精髓。武術(shù)這種傳達(dá)理念的方式，顯然很符合電影創(chuàng)作的藝術(shù)規(guī)律———讓觀眾通過觀看銀幕故事去感受微言大義，《俠女》(1971)、《少林寺》(1982)、《武當(dāng)》(1983)、《推手》(1991)、《臥虎藏龍》(2000)等影片都屬此類杰作。可見，武術(shù)在賦予電影視聽奇觀的同時(shí)，也顯著提升了電影的精神境界。

　　武術(shù)是植根于華夏文明廣袤土壤之中的奇葩，無論是大象無形、大方無禺的“內(nèi)功”，還是形象直觀、剛?cè)岵?jì)的“外功”，任何武術(shù)行為都不是一種孤立的存在，它與其他民俗文化因素總會(huì)有千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。體現(xiàn)于電影中的武術(shù)行為同樣如此。事實(shí)上，電影中的“武打”場(chǎng)面并不單純局限于武術(shù)范疇，而是在“練”與“打”的過程和方式中，融合了大量鄉(xiāng)土禮儀、歲時(shí)節(jié)日、南北民居、亭臺(tái)樓閣、琴棋書畫、戲劇舞蹈、雜技馬戲、神話小說以及民間服飾等“非武術(shù)”元素，這樣就把一次次劍拔弩張的“武術(shù)搏斗”，烘托、衍化成了一場(chǎng)場(chǎng)美輪美奐的的綜合表演，不僅使電影中的視聽形象異彩紛呈，而且包容了更加豐厚的文化底蘊(yùn)。如《黃飛鴻》系列影片中的“舞獅”場(chǎng)面，就兼有武術(shù)、雜技、民間音樂、傳統(tǒng)服飾與歲時(shí)節(jié)日等諸多文化信息。再如影片《英雄》更是將書法、古琴、服飾、戲曲、建筑，乃至“意念”等多種文化元素，有機(jī)整合到了一個(gè)以武犯禁的“刺秦”故事中，從而相當(dāng)完美地、多側(cè)面地彰顯了中華民族的傳統(tǒng)文化。

　　此外，電影中的“武術(shù)場(chǎng)面”還有一定的心理、情感詢喚功能。在影片《醉拳》中，師傅傳授給徒弟一套名曰“醉八仙”的醉拳(以傳說中的“八仙”命名的八個(gè)套路)。顯然，這個(gè)情節(jié)不僅使影片變得更加有趣，而且還能讓觀眾聯(lián)想到“八仙過海、各顯神通”的傳說，以及蘊(yùn)含其中的諸多民間故事與傳統(tǒng)情懷……在影片《少林寺》中，有一段主人公苦練“梅花樁”的場(chǎng)面。可以說，“梅花樁”在這里既是一種練武的設(shè)施，也是一種品格的象征———梅花素有“國(guó)花”之譽(yù)，代表著民族精神;此外，其傲雪怒放的秉性還寄寓著逆境成長(zhǎng)的不屈性格。編導(dǎo)在影片中作這樣的情境設(shè)置堪稱用心良苦、意味深長(zhǎng)。此外，影片中那一系列構(gòu)圖精美、虛實(shí)相間的畫面，也散發(fā)著中國(guó)畫般的審美意趣。

　　可見，當(dāng)銀幕上呈現(xiàn)出某種武術(shù)行為時(shí)，往往也以或顯或隱的方式同時(shí)展示著其他民俗事項(xiàng)，這樣就形成了“復(fù)合效應(yīng)”———從直觀感受和心理聯(lián)想兩個(gè)層面，共同作用于觀眾的情感，從而使電影所負(fù)載的民族意味顯得更加蘊(yùn)藉飽滿。武術(shù)作為一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)民俗，還一向貫穿著懲惡揚(yáng)善、濟(jì)世救民的道德情懷與俠義精神，負(fù)載這種“價(jià)值內(nèi)核”的民間傳奇故事有著極強(qiáng)的影響力。可以說，“傳奇故事”讓人流連忘返、欲罷不能;“俠義情懷”叫人心向往之、境界提升———而這兩者都是電影賴以凝聚觀眾的重要因素，加之武術(shù)還有與生俱來的視聽魅力，因此任何一個(gè)與“武”或“俠”有關(guān)的故事，都能被改編為雅俗共賞的影片。例如，《水滸傳》《今古奇觀》《江湖奇?zhèn)b傳》等小說，以及圍繞花木蘭、梁紅玉、黃飛鴻、霍元甲等武林志士所演繹的大量民間傳說，還有金庸、古龍、梁羽生等幾位當(dāng)代武俠文學(xué)大師的作品，都曾多次被改編為熱門影片。史博公顏匯成:論武術(shù)在電影文化構(gòu)建與傳播中的功能傳播藝術(shù)與藝術(shù)傳播武術(shù)以及由此衍生的“武俠文化”，總與“英雄氣象”結(jié)伴而行，把這些元素整合運(yùn)用于電影，無疑能夠充分迎合大眾的“英雄崇拜”心理，這也是讓電影樂此不疲的另一重要原因。進(jìn)一步來看，那些俠肝義膽、替天行道的英雄所負(fù)載的，正是一種匡扶正義的普世情懷，因而此類影片在世界各地都會(huì)大受激賞。事實(shí)上，《王氏四俠》(1927)、《木蘭從軍》(1938)、《黃河大俠》(1987)等影片，正是以一個(gè)又一個(gè)舍生忘死、護(hù)佑眾生的英雄形象，一樁又一樁痛快淋漓、善惡必報(bào)的銀幕傳奇，滿足了一批又一批觀眾的豪杰夢(mèng)想，“武俠功夫片”也據(jù)此贏得了可持續(xù)發(fā)展的國(guó)際語境。